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卷一上 法宗原私記本上
智山沙門釋 龍謙撰
將釈此章六門分別一講前行法二造章囙緣三
章傳未四章所依經論五釈章題目无撰号六入
文解
二造章囙緣者如四阿𭇥 經文廣義深発智六足
者文畧義幽逐大毘婆娑論者文廣義㫖 深俱舎
論正理論顕宗論等者文廣堅義幽㣲 而初学者
直難入依之釈七十五法名体諸門爲入有部大
別廣如別錄文 三傳來 者初有部渡漢地㕝 二正
此章傳此土㕝 初有部渡漢地㕝 者釈迦如來 降
誕南洲天笁淨飯王 家有傳第九减劫出卋 奬三下傳第一减劫出性現佛
三昧經說四月八日夜半生長阿𭇥 四（十四一）二月八日生摽指抄四（四十一）佛所行三昧經三月八日生囙
易經四月八日佛生月日諸說不同如破邪𫟍 十四𣧩
苑集佛道𧁨 悉地㐬 第四自四僧史畧上自甫注十三（四十五六）止眞記五未（正九）名義集三（自二十二）
統記二八九釈迦譜日經反花戒訳人斟酌出經之人名有所受故徃
相反况万里之外千歲之悲哉明昔者固冝択普而従（一之二十四）行㕝 抄資持記下三之二（十五一）日僧祗佛生日
乃至涅槃日爲大
本經多云四月八日生（乃至）此並由
九億家尙三億見或卋 猶尓何况末法轉輕心業最重文寳疏一爲帋
出家成道出家或道年記不同一
云十九出家廾四成道一云二十五岁亗 出家廾成道摽指抄上（四十七）具引諸文徃見
長含四（廿四丁）二月八日岁㕝 抄下三之二（十五帋）
於鹿野苑 說四阿𭇥 經玄𮚌 一（廾丁）曰旧同阿𭇥 及僧祇 律大衆部義（云云）
轉法輪諸說不同菩薩所胎經二月八日婆沙百八十二
十三丁 迦栗底 迦月日半八日宝一（初丁） 如來 滅后迦葉阿難等結集此
經弘傳結集義林章二本 初已下廣釈三論玄並幽抄五（廿六丁） 滅后至
百十六日大衆部上座部分破乃至 至三百年初從上
座部中有部分破至二百年末迦多衍尼子等造
發智六足論等釈此經令法久住至四百年中五
百阿罗漢等造大毘婆沙論釈顕發智論至九百年
中卋 親大士造俱舎論等而先覚鎧三藏訳婆沙
号旧婆沙 等眞諦三藏俱舎論訳具如傳通記上五丁
㢡 三藏渡天唐第二主大宋貞覌三年渡天在笁十七年同十九年皈唐
至北印 渡境迦濕弥 罗国法救論師寺逢大論師
僧伽那舎此云衆祢 特善薩婆多及囙明声 明論
創従考决便曉玄猷大巟上 意㤙 傳二十七丁 至迦濕弥
罗国乃至彼師祢 法師者高行之人乃至彼公是
時年向七十氣力已衰慶逢神器乃励 力敎
午
因明聲論由是境內学人
說領語无遺云 又従戒賢
論師𦗟 順正理論㤙 傳三十九丁
小乘
足論品類足界身足論俱舎論順正理論顯宗論
等瑜伽論等大小乘論及訳弘宗也二正此傳此
土事者推法相宗傳第一傳道拓第二傳智通南第三傳新罗智鳳等智鸞知
雄三師第四傳玄昉 時東傳來 此章欤護命僧正傳
新罗智体不生滅南寺傳
余先德 者立有爲体生滅義体用共生滅寺傳 具如傳通
記等四章所依經論者通者四阿𭇥 發智六足大
毘婆沙師
目幷撰号此中二初
若西土者經論等梵本題目置文終
格式者置文首經論訳時皆首置也今章文首題
置漢土格式也十住心論冠玄傳十五丁 日凢西笁經
論文後置題東土方円卷首安名故金剛頂義訳
卅一丁 云題云此是金剛來
菩提智第一釈曰此題目也梵本皆列扵後又𦾔
引菩提流支 薩遮 𡰱 乾子經註以成此義然考現
本無有此註意後人刪削若又留支別有彼經註
不可知焉又所以又初安題者凖地藏經鼓吹引
顕要記云晋朝道安法師有四義故初安經首一
者人見經題目知部法故二者爲智者畧知䏻 廣
解故三者爲簡異餘部易見故四者爲忩迫㐬 生
假見經題獲益故云云 又法華遊意曰依梵本
皆𠮷 法亦名成就立名皆在
經未而廽後置初葢訳經人隨震
字不同識部類差別故也上廾一丁右 又維二十右
亦云法宗原者法名義何謂光第一廾六第一 曰
有二一能持自性一切法各守自性如色等性常
不改易䡄 生勝解如無常等生人
唯識逑記一本五十 云法謂軋持䡄 謂䡄 𥱍 可生物
解持謂任持不捨 自相文 瑜伽倫記十三下三 右
云梵語陀罗唐名持戒梵語逹㨬
故名法文 法自性者卽有爲無爲七十五法也宗
者宗輪述記曰宗者生也乃至又宗者所崇之理
宗法宗卽原二重持業釈也次号 者此中
二初安置所由二正釈初謂凢安撰号 㕝 有三囙
行㕝 抄題于註云作者非
云著作者多立名票異大覚抄比云今抄始不安
撰号祖師南山適至相部見礪師
來 荅 自北京來 問云風𫽄 理
聰明汝知否荅 云知之弟子是也卽大驚歎又問
近見首師抄三卷大要道荅 云師不作此抄但有
疏𢌬 也卷礪自出抄呈之宜云是弟子撰耳礪大如
敬色於此安撰号次人法相依者報㤙 經六十一丁 云
顕法是佛師而非佛不弘止観四一之丁 法自不弘
弘在人䏻 行法門光顕也宗輪論疏四十丁 華嚴玄談
三十三帋 付法𫇥 二上十四丁 後依人信法者初丨
云庻 因人重法故云某造益爲生信宗疏四一 如上
三囙初一作者自置後二囙后人代置今此章撰
号 恐后人所立欤祢
似二名不徧諱意大乗先者大者具七義形小敎
爲名乗運載義濟行者爲目若乗若大問依一体
名同依
一十六帋 同梁論一六丁 言大乗欲簡小乗玄五右
云 乗者運載義廣雅云乗駕也周礼云乗載也運
載行者至彼岸故問因行能運至杲可名乗佛杲
自運息応非是乗体荅 五義云 摂十四丁 右云按
大集經云其乗廣大故於諸衆生
切智善根本故无有煩𢙉 諸浩黑闇故所有光明
治汚故諸断煩𢙉 一切間亇故名大乗准此經文
通根有爲
首云問云何故名荅
故名大乗諸佛㝡 大是乗能至故名爲大謂佛大
人乗此乗故名爲大又能滅除衆生大苦与大利
益事故名爲大又覌音得大㔟 文殊等諸大士所
乗故名爲大又以此乗能尽一切諸法辺底故名
大等云云 。
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光者異云普光称 大乗光者宋高僧傳四六丁 日
光未知何許人也明敏爲性爰択其本請㕝 三藏
弉師勤恪之心同列靡及至扵智解可召循環
少證多弉師點許末参傳訳頭角特高左右三藏
之卷有功焉初㢡 嫌古翻俱舎義多鈌尓躬得梵
本再訳眞文乃密授光多是記憶西印 薩婆多師
口義光因著㐬 解判一具㐬 至圓暉畧之爲十卷
如漢之有絕絕言 欤又甞 隨㢡 徃玉花
宮訳大般若經厥㓛 出于禆湛也取号 大乗光覌
夫弉自貞観十九年創訳記麟往元年終于玉花
宮凢二十載總出大小乗經論七十五部一千三
百卅五卷十分七八是光筆受或謂嘉光普光也
若驗従
法師者文句法䡄 則師者訓進𧈧 可記不自弘通
此弘在人十住毘婆沙師論云応行四法名爲法
師一廣愽 多学能持一切言辞章句二决定善知
卋 出卋 間諸法生滅三得禪定智於諸經法隨順
無諍四不增不减如所說行云云 中邊論下六丁 說
十種法師法花五說五種五師大乗義章十六八丁
說二十二種㓛 𭛟 云 。
撰者資持記上一之一九右 日撰逑者通而爲詮撰
亦是述今旣両摽故順別釈撰謂橾觚染翰詮次
成章述謂謙𦾔 轍文 依說一切等者
北下第六入文解
分初中二初摽二釈摽列中三初惣摽列二別列
三結釈初中二初摽二列別列中五初色法列二
心法列三心所法列四心不相應法列五者
法列依說一切等者宗輪述記下七丁 曰說一切有
相忍行每爲二一切謂去來 今文 余者可知就中
木者以下第一
於中二初標二
相応五無爲初中二初摽色十一
色別
触七無表初中二初眼根二余如根類
故名色如
論一十丁 曰何故此薀色
壞者故如卋 尊苾芻当知由反碍故名色取薀誰
能反壞謂午触故卽便反壞乃至廣說反壞乃是
可𢙉 壞義品中作如是說趣求謂欲人常起於希
望諸欲若不遂𢙉 壞如箭中色復云何欲所𢙉 壞
欲所擾𢙉 反壞且故有說反碍故名爲色若尒極
微応不名色无反碍故此難不然無一極微各㨿
而住衆微聚集反碍義成過去未來 応不名色此
亦曾當有反碍故
色応不名色有
色名譬如樹動影亦隨動此此
表滅時
大種反碍故
故眼識等五応名亦色此難不竒
不如是唯能爲作助正緣故此影依樹光依宝言
旦非符順毘婆沙師義彼宗影等顕色極微各自
依止四大種故故設許影光依止樹宝而表
不同彼依彼許所依大種𧈧 滅而
是故所言未爲難 復有別難 言眼識等
五所依不定或有及碍謂眼等根或無反碍謂
意難 定爲不有反
碍名色得成就文 婆沙七十五法十二丁已下 色義
二九丁 眼謂內処等者初五根
四根類
文見者観照 義也眼根能観照 色四十丁 見
二種一観照 名見二推度名見云云 婆沙十三初丁
云有執眼識見色如尊者法救有執眼色相応惠
見色如尊者妙音有執和合見色如譬喩者有執
一眼見色如犢子部爲止如是異執顕示
見色故作此論云云 四大所造淨色爲体者簡大
衆部大㐬 部五根肉團爲体宗輪論疏五十四丁 品類足
一二丁 婆娑十三九丁 論一四丁 二七丁 光二八丁 有色者有
反碍相名有色廣如婆沙七十五十三丁 十二丁 有見者無能
現所現及可示現在此在彼義名無見如論二初丁
婆娑七十五十六丁 下十二右 非有眼見名爲無見文 有
𭔹 者下十二右 曰有障碍故爲有對文 論二初丁 婆娑七
十六初丁 乃至者二余四根類
身色諸外処等者第二色処
二十色明論二十一丁 曰六根六識十二名內外謂余
色木六云云 二七右 曰五色根色木四
分無表業色亦唯所造文 婆娑七十四初丁 內外建
立廣六丁 曰言色二者一顕
二形顕色有四靑黃赤白余顕是此四色差別形
色有八謂長爲初不正爲后或二十者顕色処復
說二十謂靑黃赤白長短方圓高下正不正雲𤇆
塵霧影光明暗有餘師說空一顕色第二十一此
中正者謂形平等形不平等名爲不正地水氣騰
說之爲霧日㷔 名光月星火𦰔 宝珠電等諸㷔 名
明障光明生於中余色可見名影羽此爲闇余色
易了故今不釈云云 正理一十九丁 顕架二二丁 光記一
六十丁 曰言長短者長短極微名有差別相雜而住形
長見短形短見長問若長短等別有極㣲 何故婆
娑一百三十六四丁 云応加極微是最細色非長短
方圓解云婆娑㨿 別一徵是最細分更不可折
非眼見言非長等此論拠見
長等故名長等若泛明長短亦通假実𠰥 二十種
色中長短相𭔹 以実対実𠰥 通約諸仮聚相対亦
長短品以対仮故婆沙第九解諸有中第三師云
五相対有謂此彼岸事又解木 又解宝六右有破 可量
已去名長不可量者名短卋 間形長短爲短者於
彼長中仮說爲短如於重中仮說爲輕聞此短極
㣲 旣有衆多如何說佊而不可量解云𧈧 有多体
而不可量如輕極微𧈧 有多体而不可秤短極微
𧈧 多而不可量若言眼見非不可量𩔰 亦眼見応
當可量若言同聚応可量者香等同聚亦応可量
光旣雜住而不可量短与長雜亦不可量方謂果
方圓謂周円中凸名高中凹名下問長与高何別
短与下何殊解云長短拠四辺高下拠処中然卋
人言卋 物高下於長短中說高下故又解宝七破 長
短拠橫高下約竪卋 間立竪名長短者於高下中
說長短故龍氣名雲火氣名𤇆 風吹細土名塵余
色如文自云 婆娑十三九丁 色處者二十乃至
有說色処有二十一謂前二十及空一顕色云云
声 謂木者第三声 声
種五事論下十三丁 声 有一種乃至廣說云云 婆沙十
三十丁 声 八種二說𩔰 宗論二二丁 正理一廾丁 旧俱舎
一十丁 新俱舍一七丁 入論一二丁 光記一余六丁 云云 。
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又俱舎論举破有說雜心論一十二 曰有說有種通有執受
及無受執大種爲囙如牛皷木合所生声 如不許
一顕色極微二四大造声 亦応禾文 化語業非業
等分別光一余七丁 二解一義云化語業有実名定
成就云云 一義云化語非業非実名示非成就云云
今謂云云 未
穗一有執受等者声 差別相称 隱難 知約囙用杲杲
有執受大種無執受大種者声 囙如有情執受大
種囙声無執受大種囙声 約囙声 者声
上名句文以詮表備声名有情色異此名非有情
声 有情名非情名者声 用由声 𩔰 故如有情名声
非有情名声 爲用声 爲杲囙声 生
故生悅意声 名戀声 生不悅意声 名不可意声 也
光一余十五丁 云云 香等者第四香
二別列四香三香論一七丁 四香三香云云 品類足
一二丁 香有二種云云 婆娑十三十一丁 四香云云 正理
一廿二丁 日香謂所齅此有四種好香𢙣 香等香不等
香有別故等不等者增益損 减依身別故有說微
弱增盛異故本論中說香有三種好香𢙣 香及平
等香若能長養諸根大種名爲好香与此相𮞒 名
爲𢙣 香無前二用名平等香或謂諸福業增上所
生名爲好香若諸罪業增上所生名爲𢙣 香唯四
大種㔟 力所生名平等香此𧈧 增上杲而亦有差
別故唯大種㔟 力所生亦是有情增上果摂文 顕
宗三三丁 五㕝 論下十三丁 曰諸悅意者旣名好香不悅
意者說名𢙣 香順捨受処名平等香云 光一余十一丁
曰正理解等不等香有両
依身別故解云等謂平等香力均平增益依身不
等者謂大強成損 大弱無益損减依身於好𢙣 香
中有增損 者名等不等余卽是無益無損第二解
云有說微弱增盛異故解云微劣是等增盛名不
等正理解本論三香亦有両解第一解云若能長
養諸根大種名好香与此相𮞒 名𢙣 香无前二用
名平等香入論上二右 亦同此解解云縦是𢙣 香但
能長養諸根大種亦名好香縦是好香若能損减
諸根大種亦名𢙣 香此師意說
但能損减名𢙣 香損 减者名平等香第解
云或諸福業增上所生名爲好香若諸罪業增上
所生名爲𢙣 香唯四大種㔟 力所生名平等香次
師約勝劣処中以解又五㕝 論云諸悅意者悅爲
好香不悅意者爲𢙣 香順捨受処者名平等香解
云約情說故名好𢙣 等香論体光記爲与正理第
二解義亦云 又云香相難 知約情亦云
味等者第五味
一七丁 五事論下十三丁 日諸悅意者名可意味不悅意
者名不可意味与二相違名順捨処味文 婆沙十
三十二丁 味有六種云 顕宗二三丁 正理一廿一丁 論正理
顕宗各味次香說顕宗正理云越次說者𩔰 佊
識生文 光一四十九丁 曰印 度造頌皆依声 明若
先香後味卽犯声 若先味後香卽不犯声 今依本
翻故味先香後云 宝一余三丁 光不可触木者第
六触七丁 触有十
一乃至柔輭名滑麤強爲澁可秝名重翻此爲輕
煖欲名冷食欲名饑飮欲名濁此皆扵囙五果名
故作如是說云 又曰地水火風能持自相乃所
造色故名爲果如是四果亦名大種一切余色所
依性故体寛廣故或於地等增聚中形相大故或
起種
能成持摂熟長四業地果能持水果能摂大果能
熟風果能長長謂增盛或復流引業用旣尓自性
云何如其次第卽堅濕煖動習性地界堅性水界
濕性火界煖性風果動性由此能引大種造色令
其相續生至余𭤧 如吹燈光故名爲動品類足及
契經云何名風界謂輕等動性復說輕性爲所造色
故応風果動爲自性擧業𩔰 体故亦言輕文 婆娑
十三十二丁 五事論下十二丁 顕宗一三帋 正記一二十一丁
婆娑有廿七十三丁 曰不由大種徧增故滑乃至渴
但由大種性類差別有生滑果乃至 有生渴界有
余師言水火增故滑地風故澁火風增故輕地水
增故重水風增故冷風增故飢謂增故擊動含渻
引飢触生便発食欲火增故渴謂火增故𤋎 迫飮
渻引渴觸生便発飮欲然 正理一廾三丁 云問不
𮥷 滑力則澀重劣在輕輭輕性中摂如是其余所
触種類隨其所応十一中摂云云 入論曰由此所
逼𤌢 欲囙名冷食欲囙名飢欲囙名渴此皆於囙
立杲名云云 覚天計大種外無所造色論二七 帋
婆娑百廿七初丁 言無表者此下第七無表色
中二初牒票二解号
若北凉曇
及成実宋僧伽䟦 摩訳雜心論等並名
僧伽提婆 訳八揵度論宋僧伽䟦 摩訳薩婆多論
梁眞諦訳旧俱舎等名爲無無表色等者第二
九丁 云云
入論云无表者謂能自表諸心
名表与彼同類而不能表故名無表此於相似言
遮 止言如於刹帝利等說非婆罗門等文 正理二
二丁 従來 生者依身語表業生故云也阳心轉者隨
定心轉故処中者處律儀不律儀中焉故云処中
邊論十四初丁 論云非律儀非不律儀也亦入論云云
如下引非律等者身語業𧈧 義非是律儀以不要
期𣵀 槃起故𧈧 起衆𢙣 而不要期一期活命故非
𢙣 律儀摂也如倫記十四上 飾宗記二義林章云不可
儀䡄 同於律儀名非律儀非不可則如不律儀名
非不律儀旣有双非亦非六三未七丁 別解脫者
名論十四四右 曰謂受戒時 初表無表別捨 種
種𢙣 故依初別捨 義立別解脫名云云 別解脫
名無表疏上卅三丁 淨影章十廾丁 行事抄中一廾丁 義林
章三未五丁 梵約疏一廾丁 淸凉玄談三四十丁 対法論八
十丁 雜心十六丁 光十四八 右
等別𢙣 故依初別捨 義立
別解脫名云云 別解脫律儀異名論十四三右 曰頌
曰俱得名尸罗妙行業律儀唯初表
業道文 論云別解脫律儀相差別有八一苾芻律
儀二苾芻尼律儀三正学律儀四勤䇿 律儀五勒
䇿 尼律儀六近事律儀七近㕝 女律儀八近住律
儀如是八種律儀相差別總名第一別解脫律儀
𧈧 有八種實体唯四一苾芻律儀二勤䇿 律儀三
近㕝 律儀四近住律儀唯第四種別解脫律儀皆
有体実相各別故所以者何𮥷 苾芻律儀
芻尼律儀𮥷 勤䇿 律儀無別近㕝 女律儀云云
入論云如是八種惟欲界繫文 隨心等者定俱
入論云靜慮律儀謂色界三
界繫文 道俱者入論云无口律儀謂无口三
隨轉色此惟不繫文 此無漏戒依地者唯在無口未
至中間四根本六地非余成尤通三果身除無口
梵三𢙣 趣 處中戒者入論云非律儀非不律儀者謂造毘
阿罗窣堵波僧伽罗
誦願等幷捶打等所起種
轉文 𢙣 戒者論十四八丁 右曰𢙣 行業不律儀云云 論
十五四丁 不律儀者明婆沙百十七初丁 云云 入論云不
律儀者謂諸屠児及諸獵獸捕鳥捕𩵋 劫盜典
獄縛龍煮犳置弶𩲅 膾此等心中不善
續縛文 論中十五四丁 雜心三十丁 婆沙百十七初丁 正
理三十六十一丁 二十九二丁 顕宗廿十丁 大乗瑜伽
九六丁 対法八三丁 義林章三未卅四丁 対法八卅三丁 倫記上
九丁 大乗義章七八丁 北涅拌廾九十五丁 說十六不律儀
也第二心法者第二心法
俱舎論一十二右 頌曰識謂各了別此卽名意処及七
界応知六識轉爲意論曰各
取云云 四十三丁 曰集起故名心思
量故名意了別故名識復有
差別故名爲心卽此爲他作所依止故名爲意作
能作止故名爲識故心識三名所詮義𧈧 有異而
体是一云云 婆沙七十二初丁 正理十一十九丁 顕宗六
十一丁 入論云云 光記四四十二右 日梵名質多此云心是集
起義謂理由心力集起心所及業等故經云心能
導卋 間心能遍摂受故能集記說名爲心梵云末
那此云意是思量義梵云毘者南此云識是了別
義也文 六識体一体別之異義一義云六識体一
非体別一云云 一義云六識体別非体一云云 具如別
記第三心所法四十六者者此下第三心所法
於中三初牒標二解
心所相三七右 癈立心所有等者婆沙十六十二右 曰問
何故名心所荅 是心所有故文 光記四十一右 曰心之
所有故名心所応言心所有畧故
我所文 就中等者第二幷心所相此中二初正弁
相二結
大煩𢙉 地法六丁六
不定地法
三初
地者至応知 立論四三丁右 曰地
謂行処若此是彼所行処卽說此爲彼法地大法
地故名爲大地此中若法大地所有名大地法
名謂法恒於一切心有文 癈立 正理十一三丁 顕宗五
十八丁 婆沙四十二十七丁 十六十二丁 云云 又秦疏四八丁 日猶
論師五義建立通大地二通三界二通六識三通
三性四通漏無漏五通並顕起余此六不旲五義
故不言也長耳三下具八通
法師旲九義言通大地今依俱舎但一義立謂遍
於一切心余此六不通一切心故不定也文 受者
正理第十一三丁 云云 顕宗五十八丁 俞四三丁 一十一丁 受薀
謂三領納隨觸卽樂及苦不苦不樂文 正理二十三丁
隨触而生領納可愛及不可愛但相違触名爲受
薀領納卽是云能受用義云云 又云諸受畧有二
緣𧈧 受
亦能領納難 知故領納触爲
自性受此不共余易了差別如是諸受与心等法
同所㕝 別処㕝 別由
此触於受若時爲処領是時非所
是時非所領故㕝 別云云 入論云領納三隨觸云云
五㕝 論下廿一丁 曰是能領納自性隨触及所
領於云云 憂喜条捨五受発智十四婆
沙百四十六俱舍論第三正理第九也想等者光
四十四丁 日想謂扵
云安立執立男女等等解云謂能爲可安立廿等相念
心 思等者思有㔟 力
能令心王扵
有所造作従強說心故正理云由有思故令心於
㔟 力能令鐵有動用文 触
等者光云根境識三和合而生举可以幷以幷䏻
有作用触対前𧈧 心
触対強故偏得触名故入阿毘達
識和合生令心触
等差別有三解云従強令心理実亦令心所触 若依正理云触䏻
爲受囙解云举果（文）𩔰 囙也 欲等者光云欲謂扵
求所作㕝 業由有此欲心等趣
希求所作㕝 業隨順精進謂我當作如是㕝 業文
惠等者元云推求名見决断名智簡択名惠謂於
諸法能有簡択約用幷也云 念等者光云念之
作用扵所緣
謂
名爲念又入論云念謂令心於
云 作意等者光云作動於意
故名作意謂能令心驚覚前
行由作意力驚覚取
說心故正理云諸心所法依心轉故
動亦成又正理云引心
說名作意此卽卋 間說爲留意雜心名憶又入
阿毘達磨云作意謂能令心驚覚卽是引心趣
爲義亦是文 勝解等者光云殊勝
之解故名解勝謂扵印 可審定是㕝 必尓非不
如是云云 三
實亦令諸心所法於一
取所緣
持卽平等心
百四十一十二丁 云問何故名等持荅 平等持心令專
一文 入論云定謂令心專
住一
者作如是說如虵在筒行便不由心若專定正直
而轉文 定七名如光記六卅九丁 瑜伽抄五二丁 同記四
上二丁 述六本上廿五丁 中邊疏下十八丁 卅三丁 瑜伽十六丁 。
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大善地法十者此下第二大善地法
牒標二解
諸論不同大善地等者牃票地如等者
十法唯遍善心者癈立邊論一四右 曰大善地法名
大善地此中表法大善地所有名大善法謂法恒
於諸善心一有云 正理十一六丁 顕宗五十九丁 婆沙四
十二十八丁 曰若法唯在一切光云今依此論一義癈
立大善地法十謂唯遍善心大地十𧈧 善心而非
唯善心余心所法非唯善心亦非遍善心故皆不名
大善地法文 泰疏四九丁 云猶命師具五義建立大
善地一通三果二通六識三通口無口四幷顕五
唯是善今頌
余廿六數不遍善心文 寳疏四十三丁 云諸心所中有
唯是善不遍善心欣厭也有遍善心非唯是善謂
大地法有唯是善亦遍善心謂信等下有不遍善
心及非唯是善謂尋伺二睡眠𢙣 作唯染心所非
善性加善言文 善心中可得名大善地法云云
信等者此下幷相信者光云信謂令心澄淨理亦
能令余心所澄淨従強說心由此信殊在心皆得
法淨故入論解信云是能除遣心浊穢法如水精
珠置於池內令浊穢水皆卽澄淨如是信珠在心
心池內心諸浊穢皆應除遺云云 或於等者論有
說云云 諦者四諦等者等三宝善𢙣 業異熟果
等也不故逸等者光云謂能冬諸善法名不放逸
卽放逸（文）相違 輕安者論廣云云 光云謂心堤任性者
輕安謂能令心於善有所湛任故正理十一六丁 云
正作意轉身心輕利安適之囙心堪任性說名輕
安又入論云心堪任性說名輕安𮞒 害惛沈隨順
善法文 有部意心輕安第六識相応通口
定散身輕安
心輕安是心所而無別体卽思差別唯定心有於
散捨 等者
光云令心平等性従強說心亦令心所或心之平
等性捨 故
入論云心平等性悅名爲捨 捨 背非理及向理故
由此㔟 力令心於現及於非現
彼如持秤縷又正理云心平等性說名爲捨 掉举
相違如理所引令心不越是爲捨 義文 慙等者愧
等者論四十一丁 云 入論云云 正理顕宗婆沙云云
無貪等者光云於諸
相違也無瞋等者光云於情非情
𮞒 也不害者光云心賢善性無損 惱他
名爲不害能違害也懃等者光云勤謂令心勇悍
爲性卽勤断二𢙣 勤修一善𮞒 故
入論云精進謂於善不善法滅生㕝 中勇悍爲性
卽是沈溺生死泥者能業䇿 勵心令速出義云云
若依正理等者第四示諸論不同正理十一七丁 婆
沙二十八十五丁 云有說猒以惠爲自性云云 有余師
云猒以云云 評曰有別法名猒非𢙣 非
無貪是心所法与心相応云云 百九十六十二丁 三
說廾八同 又婆沙一百四十三十二丁 亦別言欣猒又婆沙
七十五二丁 云問若尓猒欣怖有何莂荅 卽名差別
謂佊名猒此名怖尊者卋 友作如是說怖惟欲界
猒通三果復作是說怖在煩𢙉 品猒在善根品復作
此說怖通染
損 㕝 深心於慮欲得遠𮥷 說名爲怖𮥷 深
心增𢙣 說名爲猒如是爲怖猒差別云云 欣
猒非並記𧈧 唯善非通善通口
非五識相応也又入論云欣謂欣向於還滅品見
㓛 往
与此相𮞒 名欣作意猒謂猒患於流轉不見過失
𮥷 隨順𮥷 染心有此故猒𢙣 生死与以
相応名猒作意文 大煩𢙉 等者第三大煩𢙉 地法
三弁相大煩𢙉 等者牒摽地如等者
法等者癈立論四五右 大煩𢙉 法地名大煩𢙉 地此
中若法大煩惱地所有名大煩惱地法謂法恒於
染汚心有法佊是何頌曰痴逸怠不信惛掉恒唯
染文 正理十一七丁 顕宗六初丁 婆沙四十二十八丁 云若
法一切染汚心中可得名大煩惱地法云云 𬇦 疏
四十一丁 云自古師諸師亦五義建立一通三果二通六
識三通二輪四並𩔰 起五唯不善友無記今依俱
舎
文 宝疏四十六丁 此有四句有唯染非遍謂忿覆等及
貪瞋等幷
亦唯謂大煩𢙉 地非唯非遍謂卽尋伺睡眠𢙣 作唯
善心所非染性故染言已簡文 无明等者此下第
三幷相無明者論四二丁 云此中痴者謂所愚痴卽
無明無智無顕文 婆沙四十三三右 云云 何荅
三果無智此說応理謂三果繫無智共摂諸
故若作此說不知三果名无明者則応不摂緣滅
道諦二種無明佊不緣三界故文 又婆沙卅八八丁
云評日応作是說如是无明扵四聖諦一向闇昧
一向不明了一向不決 訳以爲自性無明不共（云云）
婆沙卅八八丁 一解云不共無明見断有說五部皆
有云云 光云痴謂愚痴於所知异
了相說名愚痴照 眼名明審決 名智彰了名𩔰 此
三皆是惠之別名也無明𣎿 故名爲无明無知无
顕卽是無痴所対除法云云 放逸等者光云逸謂
放逸不修諸善恐濫無記故言是修諸善卽不放
逸所対法治文 又正理云於專捨 縦情名
放逸怠木者論同可知又正理十一八丁 云怠謂
懈怠於善㕝 業欠减勝能於𢙣 㕝 業順成勇悍
明等流名爲懈怠由此說爲鄙劣勤性勤習鄙穢
故名懈怠文 不信者論可知又正理云不信者謂
心不澄淨邪見等流於諸諦実靜慮等至現前輕
毀於施等囙及於佊果心不現許名爲不信文 惛
沈等者論四三丁 右云惛謂惛沈対法中說云何惛沈
謂身重性心重性身無堪任性心無堪任性身惛
沈性心惛沈性是名惽沈対法此是心所如何名身如
自受言故亦文 正理云怪安処治文 掉擧等
者
理論說捨 所対治文 又論中幷本論十大煩𢙉 地
法与大煩𢙉 地法相対四句分別。
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大不善地等者第四大不善地法
標二解
等者牒標地等者六丁
右云大不善法地名大不善地此中若法大不善
地所有名大不善心謂恒於不善心有佊法
是何頌曰遍不善心無慙及無愧文 婆沙四十二
十八丁 云若法一切不善心中可得名大不善地法云
𬇦 疏四十二丁 云古師亦以五義建立一道六識二通
二相三並頭起四唯不善五唯欲界今依俱舎但
一義釈謂唯遍不善心唯簡通十遍不善心簡此
四欲此解不尒如大煩𢙉 地法六尋伺此八旣遍
不善心云何轉遍不善心簡応以唯不善心簡司
大地十以上可 又善地已下未稳 宝可 等云云 宝疏四十九丁 云
此有四句有不善非遍不善謂忿等七及不定中
嗔有遍不善非唯不善謂大地十大煩𢙉 六不定
中尋伺有遍不善亦唯不善謂不善地二法有非
唯不善非遍不善謂小惑三不定之中睡眠𢙣 作
貪慢疑等唯善心所不善已簡不労唯遍文 正理
十一八丁 顕宗六二丁 無慙等者幷相論四十丁 云有余
師說於処造罪自覌
名
二一時俱起別
無慙復有無耻覌他時增說爲
種大不善地法婆沙四十二十七丁 云大不善地法有
五種一文
小煩惱等者第五小煩𢙉 地法
二解
說不同小煩𢙉 等者牒票也地等者
者癈立七右 云小煩𢙉 法地名小煩𢙉 地此中
若法小煩𢙉 地所有名小煩𢙉 地法謂法少分染
汚心俱乃至如是類法唯尽所断意識地起無心
相応各別現行故名爲小煩𢙉 地法文 婆沙四十
二十八丁 云若法少分染汚心中可淂名小煩𢙉 地法
乃至又此十種唯修所断唯在意地若一起時 必
無第二五相逬故名小煩𢙉 地法文 正理十一九丁
顕宗六二丁 泰疏曰十三丁 故名小煩𢙉 地法文 正理十
一九丁 顕宗六二丁 泰疏曰十三丁 古師亦以五義建立一
不通三果二不通六識三不通三性四不通三輪
五別頭起今依俱舎以三義建立一如是類法唯
修所断二意識地起三
三義名爲小煩𢙉 地法宝疏云一唯修所断二
唯意識地起三唯
法不与一切染心相応煩𢙉 之名以簡此法尋伺
𧈧 通染心欠四義故不名爲小煩𢙉 地法大煩𢙉
地大不善地𧈧 復唯与
名小慢疑二種𧈧 唯意地起唯
起非唯冬断欠一義故不淂名小𢙣 作一種𧈧 唯
断唯意地起以非唯与𧈧 別頭起不名
爲小睡眠一種𧈧 唯意地欠三義故不名爲小貪
瞋二種復唯与無明相応各別頭起欠三義故不
名爲小前之四地皆名爲大此一地不淂大名者
通大地法以遍一切心故名大大善地法以遍一
切善心名大大煩𢙉 地以遍一切善心名大大不
善地以遍一切不善心故名爲大又上四地法皆
並頭起故名爲大文 忿木者此下弁相忿等者論
同如文 可知論廿一五丁 無慙慳掉举貪等流无愧
眠惛沈
說覆是貪等流有說是
有知無知如其次第乃至誑憍是貪等流害恨是
瞋等流𢙉 是見取等流文 如言何
由謂諸𢙣 見故𮘦 定是諸見等流光四四十二丁 云憍謂
染著種姓色等自法爲先令心傲逸於諸善法
所顧性故婆沙四十三八丁 云此中憍者謂不方他
但自染著種姓色力戝位智等心傲逸相文 若依
正記等対示諸論說不同可知不定八等者第六
不定地法
名二相辨三示婆沙說不定八者牒票不定八等者
十一丁 廣云云 正理十一十六丁 顕宗
六九丁 婆沙四十二十二丁 云或有執尋伺卽心如譬喩者
爲遮 彼執顕尋与伺是心所法或復有執尋伺是
假爲遮 佊執𩔰 此二種是実有法故作斯論何尋
答諸心尋求弁了顕示推度搆尽分別類是謂尋
諸心尋求等名𧈧 有
性故云何伺答諸心伺察隨行隨轉隨流隨属是
謂伺諸心察等名𧈧 有
伺自性故尋伺何差別答心麁 性名尋心細性名
伺是謂差別乃 至有說云 有余師云 評日應
作麁 性名尋細性名伺
若作是說顕一心中有尋有伺尋令心麁 伺令心
細云 睡眠等者婆沙卅七八丁 廣云云 宗輪述記
上四十七丁 云云 。
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𢙣 作等者論四（八丁云）𢙣 作者何𢙣 所作体名爲𢙣
作応知此中緣𢙣 作法說名𢙣 作謂緣𢙣 作心追
悔性如緣空解脫門說名爲空緣不淨天貪說爲
不淨又見世間約所說依能依事如言一切村邑
国土皆來 集會𢙣 作卽是追悔所依故約所依說
先𢙣 作又於杲体假立囙名如說此六触処応知
名宿作業若緣未作㕝 云何名𢙣 作於未作事亦
立作名如追悔言我先不作如是㕝 業是我𢙣 作
何木𢙣 作說名爲善謂於善𢙣 不作中心追悔性
与此相違名爲不善此二各依二処而起文 婆沙
卅七六丁 云此中𢙣 作惣有四句一有𢙣 作是善於
不善処起二有𢙣 作是不善於善処起三有𢙣 作
是善於善処起四有𢙣 作是不善於不善処起文
貪等瞋等可知論十九初丁 貪分二欲貪有貪（云云）
慢等者慢或七或九發智論廿九丁 品類足一三丁 論
十九十丁 婆沙四十三十七丁 百九十九八丁 婆沙四十三
八丁 云憍慢何差別荅 乃至 此中慢者謂𭤧 於他種
姓色力財位智等自举特相文 又云評日応作是
說非一切慢要方他起無始時來 數習力故依自
相續慢亦現行云云 疑等者如文性若依等者三
示婆沙說婆沙四十五十五丁 云睡眠𢙣 作怖尋伺及
心又婆沙七十五（初帋）云怖以何煩𢙉 爲自性有說
以有身見爲自性云云 有余師說以愛爲自性云云
復有說以無知爲自性云云 評日応知作是說此所
起中応別說怖所以者何別心所与心相応是怖
自性云云 問此怖自性於何処有答在欲界有
非上二界云云 問
有怖聖者無怖云云 評曰云云
問何等聖者有余小怖爲有学位无学位耶有說
惟何等聖者余小怖云云 評曰学無学位皆容有
怖学謂預流一來 不還者不学謂阿罗漢独学除
佛卋 尊佛無恐怖毛㕝 於一切法如實通達得
云 上來 等者第二結
猒怖心所法薀足論第八四丁 雜㕝 品中更說有衆
多小煩𢙉 名云云 正理十一九丁 云云 光四廿七丁 諸論
說不同了簡云云 問心所等者第三癈立此中二
初問二答此中二初惣二別此中二初約正翻
二約傍翻
薀足論說種
伺眠通三性𢙣 作通善𢙣 二性也西方師義𢙣 作
通三性也余等者大煩𢙉 地大不善地貪瞋通五
断遍六識也小惑唯修断不通五断唯意識相応
不遍六識慢通五断唯意我相応不遍六識疑見
四断不通五断唯意識相応不遍六𧥾 也五断者
一見苦断二見集断三見滅断四見道断五修道
断也𢙉 乱菩提者婆沙四十四四丁 多說云云 且大
說曰菩薩昔居某樹下初夜魔女來 相媚乱尒時
來 逼惱
尋漸後歇薄復起害尋須㬰 覚察卽入慈定令魔兵
衆推敗隨落文 余小惑等文 第二約傍翻於中二
初總二別此中二初分科二弁相此中二初約幷
流門二約行相𧥾
相応行捨 正直者意𧥾 相応行捨 也第四心不
者第四不相意
初四十六丁 二
解一義云心不相應簡異心所行謂行薀簡色及
無爲非行薀故又解心不相応簡薀中諸心所法
行謂行薀簡色受想成及与无爲非行薀故文 宝
疏四卅五丁 云心不相応者簡心
所摂者簡色及
名也廣応言非色非心不相應行今但言不相応
行亦淂簡諸法尽言不相応簡一切心
行是行薀簡色無爲由此諸論多存畧名文 論四
十三丁 不相応但有十四正理十二初丁 更加和合性記四
四十六丁 了簡俱舎論正理論不同云云 顕宗六十三丁 大乗
不相応行說瑜伽五十二十一丁 六十五二丁 五十六初丁
唯識論一廿三丁 二初丁 𩔰 十四丁 雜集論二初丁 樞要
上未八丁 倫記十五下初丁 淂等者第二幷相此中九
𫨻 初淂二非淂三同分四無想
滅尽定七命根八四相九名句文
就三名一体通門婆沙三十二十八丁 百五十七四丁 說淂
或就差別百六十二十五丁 七說成就実有九十三初丁
百五十七初丁 光二卅二丁 未穩四四十九丁 善說也光云得獲
成就義𧈧 是一而依
言一得於中義別立獲成就謂若有法従來 未此
及
將名獲若流至現淂已不失名成就獲時不名成
就成就時不名獲設有（文）言淂至生相名成就者
於佊獲中說成就故設有文 言淂至現在名爲獲
者於成就中說佊獲故如是名爲獲成就別応知
若於佊法有獲定有成就淂至決 定流入現
在世故白有於法有成就
來 或無初淂故文 宝四卅六丁 云云 得大淂小淂大淂
云淂小淂云淂
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婆沙百五十八四丁 然淂惣有四種在彼法前二在
彼法后三每彼法俱四非佊法前后及俱若所得
法則有六種一有所淂法唯有俱淂如異熟生等
二有所得法唯有前後如三類智辺卋 俗智等有
說此等無有俱
別解脫戒等四有所淂法唯有俱淂
智忍等五有所淂法旲有前后俱約如所余善染
汚等六有所得法不可說有前后俱淂而有諸得
謂択滅非択滅必
必有淂故文 光宝云云 所淂法唯有情數法択滅
非択滅也非情法虛空得无也非得等者第二非
得十八丁 正理十二十丁 顕宗七初丁 无記四四十九帋
云謂若有法先未曾失及重得已但今初失此法
非得創至生相將不成時說名不獲若緣至現在
名不成就不獲𣆅 未名不成就不成就時不名不
獲設有文言非得至生相名不成就者於不獲中
說不成就故設有文言非淂至現在名不獲者於
不成就中說不獲故応知若於彼法說有不獲定
有不成就非得至生相決 定流入現在卋 故自有
於彼法有不成就
初非得故文 宝疏云云 。
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婆沙百五十八九丁 云一切非得惣有三種一在佊
法前二在彼法后三非彼法前后及俱所不得法
亦有三種一有所不得法唯有彼法
來 情数畢竟不生法及入㝡 后刹那心
等二有所不淂法通有彼前復后非淂謂余隨応有情
数法三有所不得法
淂謂択滅非択滅必
前時是所得必有得故非所得者
亦無唯有彼后非淂非無始來 恒或尤彼未捨 必
起彼類尽故然諸非得性羸 劣故唯成就現在一
捨 於未淂彼法及捨 位恒有此
非得応知文 光宝云云 所不淂法唯有情数択滅
非択滅也非情法虛空非得
同分者論五初丁 有別実物名同分謂諸有情展轉
類等本論說此名衆同分此有二種一無差別二
有差別
有故差別者謂諸有情界地生種性男女近㕝 苾
芻学無学等各別同分一類有情各等有故復有
法同分謂隨蘊処界云 光記五卷初 帋宝疏五
初丁 正理十三十三丁 顕宗七三丁 婆沙廿七四丁 同分体一
物不相応行蘊摂惟
異熟及等流云云 有餘師說有情同分通善不善
云云 評日乃至前說爲善文
者第四二丁 若生無想有情天中
有法能令心遮 未
來 心
二十丁 顕宗七五丁 婆沙百五十四八丁 云无想天身量
五百踰𧬆 那壽五百劫有說結伽趺㘴 云 有說
却踞而座如是說者如先入北定所定威儀卽以
此威儀於復五百刧住文 又云出无
五断云 有余師修行云云 評日云云
又云聖者有情前心多那后心多那有說前心多
云云 有說后心多云云 如是說者此㕝 不定云云
又云佊想或善哉云云 婆沙百五十四六丁 従
无想天沒定生欲界問定生何処有說生地獄有
說生𢙣 趣如是說者定生欲界処云云 。
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無想定者第五無想定釈論五三丁 如所処說有法能
令心
滅名无想定
想定云云 光記五十三丁 如前処說有無想
令心
行法能令心
想者无想者之定名無想定依主釈也或卽定無
想名文 婆沙百五十一卷至百五
十四卷正理十二十六丁 顕宗七六丁 決 定感異熟婆沙
十九十一丁 五說百十八九十丁 八說入北定次第婆沙百
五十二初丁 起北定処初丁 有說唯
欲界人云 有說亦色界下三定起有說亦第四
定起無想天除云云 婆沙百五十二三丁 云退如譬
喩者不退有部也婆沙百五十一十四丁 云𮥷
淨天染此定現云云 二無心定大乘唯七卷述
記七本六十二丁 六十八丁 灯五未演秘六本対法論対法抄五
六丁 瑜伽十二廾丁 五十六初丁 六十二七丁 卅二十四丁 唯識
論一廾七丁 智論卅九初丁 瑜伽抄十五四十一丁 十五下初丁 十
七下十丁 八上十七丁 十四上廿丁 瑜伽抄十五初丁 十六七丁
十三六十八丁 九十丁 樞要上未廿一丁 対法抄五三十六丁 灯二未四十五丁
演秘二本五十丁 。
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隨滅尓所心
地法欣猒廿三心
光五十六丁 滅尽定等者第六滅尽定四丁 復有
別法能令心云 婆沙百五十
二十四丁 云問此滅尽定多物爲体有說此定一物爲
体若滅現前卽名
名无心荅 如一受刹那現前卽名有受一想刹那
現前卽名有想一識刹那現前卽名有識如是一
滅刹那現前卽名無心斯有何過有說此定十一
物爲体以十大地法及心滅故有說決 定二十一
物爲体以十大地法十大善地法及心滅尽故如
是說者隨滅示所心
決 定体云 又百五十三三丁 云問入滅尽定時滅
何等心
來 未來 未至云何可滅若
現在者現前不住何滅設非定力亦自滅故荅応
作是說滅於未來 問未來 未至云何可滅荅 住現
在卋 遮 於未來 心続 故說爲滅如
断城路閉門竪幢不令人入出說名除冠此亦如
是有說通滅未來 現在云 光五十五丁 婆沙百五十至
百五十四正理十二十八丁 顕宗七八丁 滅定入心有漏
出心有漏無漏婆沙百五十三二丁 三說。
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隨滅尓所心
欣猒廿三心
十六丁 命等者第七命根釈論五八丁 云命体卽壽故対
法言云何命根謂三界壽北復未了何法名壽謂
有別法能持煖𧥾 名爲壽云云 正理十二六丁 顕宗
七十三丁 婆沙廿七三丁 云有說命根体是多云云
評日應說命根体是一切有一命故名有命根云云
唯異熟增上名根者論三初右 云根是何義㝡 勝自
在光顕名根由此總成根增義文 光三初右 云云 婆沙
百四十二八丁 云問何故名根根是何義荅 增上是
根義明義是根義現義是根義喜覌義是根義端主義是根
嚴義是根義最義是根義勝義是根義主義是根
義云云 生住異滅等者第八四相釈論五十二丁 云頌
曰相謂諸有爲生住異滅性論曰由此四種是有
名相法若有此應是有爲与此相違是
於諸法能起名生能安名住能衰名異能壞名滅
性是体義文 正理十三十丁 顕宗七十四丁 婆沙従卅八
十三丁 至卅九十三丁 大小四相各有三名大相三名者一
名本相二名大相名生住異滅小相三名者一名
本相二名小相三名生卅八丁 具釈論五卷
十三丁 云四本四隨於八扵一切能別故何謂卭能謂
法作用或謂士用四種本相一
四種隨相一
轉並其自体九法俱起自体爲一相隨相八本相
才生除其自性生余八法隨相生
本生謂如雌雞有生多子有唯生一生与生
八生一其力亦然本相中住亦除自性住余八法
隨相住
尓是故生等相復有相隨相唯四無文 又
北体滅用滅爭南寺傳用滅云 北寺傳体滅云
具如三聖佛法傳通記及予別記也名等者第九
名句文釈此中三初名二句三文釈也論五十九丁 云
名謂作意如說色声 香味等想句寺謂章詮義究
竟如說諸行無常等章或能幷了業用往時相応
差別此章称 句文者謂字如說哀阿壹伊等字云云
正理十四十二丁 顯宗八五丁 発者一十丁 婆沙従十四十一丁
至十五卷名者梵云那去声 摩唐言名是隨義皈義
赴義名義謂隨音声 皈赴於境呼召色等名能詮
義能非義合声 非能詮義亦非義合故入論云非
卽語音親能詮義勿說火𣆅 便燒於口要依語故
火等名由火等名詮火等義詮者謂能於所詮義
生地学惠与義合句梵云鉢陀唐言迹如一衆身
有四足迹如一頌總四句成故就義
能詮義究竟梵云傳迦吉阿文 唐言章還是詮義究
竟如說諸行無常等章云
便𪱋 那唐云文是能彰顕義近顕名句遠顯於義
梵云𢙣 刹那唐言字是等流轉義謂不隨方流轉
改易亦是能彰顯義能近彰名句遠顯義也字卽
文 具称 也卽哀阿等字是不相應行摂非同此方
墨書字也字又
是名句所依能顯佊二体云云 光五三十三丁 大乘
義林一本卅丁 対法抄一十一丁 第五
爲
義二別七丁 有
爲
第二別
虛空文 正理
一十三丁 十九卅三丁 顕宗一十一丁 光記一廿六丁 云虛空空界別
也依之婆沙虛空空界五種別婆沙七十五九丁 云
虛空非色空界是色也虛空
𭔹 空界有𭔹 虛空無漏空界有漏虛空無爲空界
有爲文 又婆沙七十五十丁 問以何義故知有虛空
尊者卋 友云云 乃至評云応作是說実有虛空
非佊不知卽謂非有由前敎理有虛空文
択滅等者第二択滅
中二初三右 云 択滅卽以
𮥷 繫爲性諸有漏法遠𮥷 証得解脫名爲択滅択
謂
得滅名爲択滅如牛所駕車名曰牛車畧去中言
故作是說云 正理一十三丁 顕宗一十三丁 光記一卅七丁 択
滅十三畧名婆沙卅一初丁 云如是択滅亦名𣵀 拌
亦名不同類亦名非聚亦名非顯亦名通達亦名
阿罗漢亦名不親近亦名不修習亦名可愛樂亦
名近亦名妙亦名出𮥷 問何故択滅亦名𣵀 拌荅
槃名爲趣涅名爲出永出諸趣故名𣵀 槃復次等
云云 択滅十三丁 光記一四十丁 或
染名惠名別此差別惠各別簡択四聖諦故滅体
先有
云云 隨有
漏等者第二択滅体量也択滅体七說婆沙卅一
十四丁 云択滅自在有說一物云 有說二物一見所
断法択滅二修所断法択滅有一云云 有說五物謂
見所断法択滅有四修所断択滅有一云云 有說有
十一物謂見所断法択滅有八修所断法択滅有
三云云 有說有三十五謂見所断法択滅有八修
所断法択滅三界各九爲二十七足
五云 有說有八十九謂見所断法択滅有八修
所断法択滅九地各九爲八十一足前八爲八十
九云云 評日応作是說隨有漏法有欠佊体択滅
亦尓隨処繫㕝 体有尓所𮥷 繫亦尓有欠所体故
云云 非択滅等者第三非択滅
名二明非択滅体量非由等者
所得滅故名非択滅
約非択滅故論云約不由択由欠緣婆沙三十三
五丁 答由欠緣故云 又解云非由等但由等共
名一假也謂非択滅力所得滅故
非択滅爲言 二 由初解爲勝論一四丁 云 永礙当生
得非択滅謂能永碍未來 法生得滅異前名非択
滅得不囙択但由欠緣故云 婆沙卅二五丁 問已
知非択滅体非𮥷 繫応說何說名非択滅耶荅 不
由択惠得此滅故名非択滅非択杲故復次此滅
不由一向加行一向㓛 用
滅復次此滅不要由数
滅問荅 尓此滅何而得荅 由緣故云 光一四 帋
正理一十四丁 顯宗一十三丁 隨有爲等者第二明非択滅
体量婆沙廾二六丁 評家日非択如有爲法數量文
雖在等者 論一四丁 婆沙三十二五丁 云問於何卋 諸法
得非択滅耶有說是說於三卋 諸法皆得非択滅
是有爲故云 有余師說來 諸法淂
非択滅非於現在以現在法在身行故云 或有
說者唯於未來 法淂非択滅非過去現在所以者
何過去諸法已在身行現在諸法在身行故云云 評
日此非択滅唯於未來 不生法淂所以者何此滅
本欲遮 者爲法令緣不生若法不生北淂便起如
此欲法繫故属有情現在正行過去已行未來 當
行皆有生義故於彼法不淂此滅文 論体等者有云
此解當婆沙不正義云 今謂此解不可也婆沙
評家云 非択滅休如有爲法数量故云論体實
通三卋 也光一四十一丁 択滅与非択滅体多少㕝 婆沙
卅二六丁 有說択滅多非択滅少云云 有余師說非
択滅多択滅少云云 評日非択滅多択滅少所以
者何非択滅如有爲法數量択滅但如有漏法數
量故云 択滅与非択滅得四句分別論一四丁 婆
沙三十三六丁 。
法宗原私記本上終
卷一下 法宗原私記本下
智山沙門釈 龍謙撰
第二諸門等者
此中二初分科二解
分科薀等以下解釈此釈中二初蘊処界摂
諸門分別釈初中二初釈科目二正釈蘊処界摂
此中三初五薀二十二処三十八界初中三初
蘊義二明蘊摂法三弁五法摂不薀等者初薀義
五丁 云 婆沙七十六八丁 云 正理一十七丁 顯二初丁
云 蘊与取蘊別五十右 婆沙七十五四丁 正理一十六丁
顕一十五丁 諸有爲和合等者婆沙七十四十丁 云問何
故名薀何義荅 何義聚是蘊𦬗 合義是薀義積義
是薀義畧義是薀義若世施設卽蘊施設若多增
語卽薀增語聚義是薀義者謂法所有色若過去
若未來 若現在広
爲一聚立爲色薀乃至識薀義亦木合是薀義者
謂謂所有色若過去若未來 若現在廣說乃至若
遠若近如是一切總爲一合立爲色薀乃至識薀
合義亦尓積義是薀義者如積
雜物薀如是諸色總爲一積立爲色薀乃至識薀
積義亦尒畧義是薀義者謂諸所有色若過去若
未来若現在廣說乃至若遠若近如一切總畧一
處立爲色薀乃至識薀亦尓問過去未來 乃至諸
色可畧聚耶荅 𧈧 不畧聚其体而可得畧聚其名
乃至識薀應亦知尒云 十四丁 云諸有爲法和合
聚是薀義云 正理三六丁 显宗二十三丁 光一余三十六丁 色薀
摂十一種色等者第二明蘊摂法文相易可知扵
五法中等者第三明五法摂不
一十七丁石 頌曰蘊不摂云 婆沙七十
四十六丁左 九十丁 云 正理三十一丁 顯宗二十五丁 十
二処等者第二十二処
生長門等者第二別
法十二所建立十二丁 十九丁 婆沙七十三十二丁 十二所
別相婆沙七十三十四丁 生長門等者十五丁 云心
所法生長門義是処義訓
法故名爲処是能生長破作用義文 十二丁
云問何故名処処是何義荅 生門義生処義生畧
義藏義倉義經義殺処義田義他義流義海義白
義淨義是処義応知云 正理三六丁 顯宗二十四丁 眼耳
等者眼耳等者第二明処摂法如文可知十八界
等者第三十八畧
立十二丁 婆沙七十一五丁 種族 等者第二別
中二初十五丁 云法種
𫞀 義是界義如一山中有多銅鐵金銀等族 說多
多界如是一身或一相続 有十八類諸法種族 名
十八界此中種𫞀 云 婆沙七十一七丁 云
問何故名界荅 種𫞀 義是界義股義分
義片義異相義不相似義分齊義是界義種
義是界義云 正理三七丁 顯宗二十三丁 眼耳等者第
二明界摂法文相易知第二諸門等者第二諸門
分別
種三門分別有二十種四門分別有廿二種五門
分別有十五種六門分別有五種七門分別有五
種八門分別有五種九門分別有五種十門分別
有六種都合爲百門也二門分別等者第二別
此中九設初二別
門
門等者標色非色等者列也色非色者可及等者
第二解𫨻
等者初
可知十二丁 有二法謂有色无色法門何故
作此荅 爲欲遮 遣補特伽罗及爲顯示智殊勝
故爲欲遮 遣補特伽罗者謂显惟有色无色法畢竟
无実補特伽罗故反爲顯示智殊勝者謂有聰慧
殊勝智者由此二法通達一切此二偏摂一切法
故由此二云 色反碍義无表反碍生
故十丁 有見无見等者第二段初丁 云 云
十三丁 云復有二法諸有見无見法問何故
作此荅 爲欲遮 遣補特伽罗及爲顯示智殊勝
故爲欲遮 遣特伽罗者顯惟有見无見法畢竟无
実補特伽罗故及爲顯示智殊勝者謂有聰慧殊
勝智者由此二法通達一切此二偏摂一切法故
復次爲止他宗顯正理故或謂有執一切法皆是
有見如尊者妙音佊作是說一切法皆是有見惠
眼境故爲止佊意顯一切法或是有見或是無見
由此三緣故作斯云 正理四初丁 顯宗三六丁 有
対等者第三佊此中有𭔹 三種有𭔹 中障碍有𭔹
初丁 云對是礙義也此復三種障碍
異故障碍有𭔹 僧十色界自於他処彼礙不生如
手碍手或石碍石或二相礙云 正理初丁 顯宗
三六丁 婆沙百二十八二丁 百七十六三丁 七十六初丁 云
復有二法謂有対无𭔹 法問何故作此荅 爲欲
遮 遣補特伽羅及爲顯示智殊勝故爲欲遮 遣補
特伽罗者謂顯惟有
伽罗及爲顯示智殊勝者謂有聰惠殊勝智者曰
此二法通達一切此二徧摂一切法故復次爲止
他宗顯正理故謂或有執若与對俱說名有対不
与 對俱𭔹 若作是
所依所緣俱対碍故或復有執若与瞋俱
𭔹 不与瞋俱
所法
所余法
対无対是何荅 諸法極微積集是有対義
非極微積集是无對義乃至復次
對義若无障碍是无対義復次等云 心
界有対所緣有𭔹 別和漢両朝多解義灯二本廿九丁
終南家業中卷広義沙三十五下廿九丁 飾宗記二末
四十一丁 光記宝第二卷𬇦 㐬 指要二三丁 有漏等者第四
段婆沙七十六四丁 復有二法謂有漏无漏法問何
故作此荅 爲欲遮 遣補特伽罗及顯示智殊勝
故爲欲遮 遣補特伽罗者謂顯惟有
畢竟
惠殊勝者由此二法通達一切此二偏摂一切法
故復次爲止他宗顯正理故謂或有衆執仏此无
漏如大衆部乃至爲止彼悲顯仏生身唯是有漏
若仏生身是无漏者便𮞒 契經乃至故知仏此定
非无漏云 又云問有漏无漏其義云何荅云若
法能長養
相𮞒 是无漏義乃至復次若法能令
有漏義若法能令諸漏損 减是无漏義復次等云
有諍等者有諍有漏五丁石 云頌云有
漏名取蘊亦免爲有諍及苦集世間見処三有等
者乃至此有漏法亦名有諍
損 𡧱 自他故諍随增故名爲有諍猶如有漏云 正
理一体顯宗一十五丁 无諍无漏
名也有爲等者第五段婆沙七十六六丁 云復有二
法謂有爲无爲法問何故作此荅 爲欲遮 補特
伽罗及爲顯示智殊勝故爲欲遮 遣補特伽罗者
謂惟有
顯示智殊勝者謂有聰慧智殊勝者由此二法通
達一切此二徧摂一切法復次爲止他宗顯正理
故謂或有執有対法是有爲无対是无爲或復有
執有漏法是有爲无漏法是无爲
対法及无漏法俱通有爲无爲由此三緣故作斯
荅 若法有生有滅有
因有果得有爲相是有爲義若法无生无滅无因
合作用是有爲義若法不依属囙緣和合作用是
无爲義乃至尊者覚天作如是
是有爲相若法不由囙
乃至云 相応等者第六𫨻 十三丁 云或名相応
等和合故依何義故名等和合有五義故謂心
所五義平等故㕝 皆平
等故㕝 平等者一相応中如心体一
廿七丁 云
唯一根故名同一所依是心𧈧 多不同共
一所依名同一所依若二皆名同一乃至同一所
緣者謂心𧈧 復不同若想緣靑受等亦緣靑
等由此故
千多法𧈧 復不同所緣共故皆名同一所緣乃至
同一行相者如心王起一靑行相時諸心所等亦
同起此相如心王緣多
名同一行相文 正理十一十九丁 顯宗六十一丁 婆娑十六
十三丁 有上等𫨻 如文可知四大種等者第
八𫨻 体寛等者九丁 云如是四界亦名大種一
切余色所依性故体寛広故或於地等增盛聚中
形相大故或起種㕝 用云 正理二三丁 顯宗
二四丁 又二丁 云 正理四十七丁 顯宗三十二丁 婆沙百廿
七初丁 云大種所造乃至問何故作此荅 爲欲分
別契經義故乃至今応說之故作此
余師所說謂此部內有二
覚天
天種差別心処卽心之差別云 尊者法救𮥷 大
種別有造色
有謂所造触及法処色立蘊処界如對法宗彼亦
不然諸所造触如余造色応別有故若无法処所
摂色者无表戒等不応有故欲止如是二師所
故作此云 婆沙百三十七五丁 云問何故大種
惟四𦚰 尊者言此不応責云 有余師言若减四
者而用便缺若過四者則亦無用云 問何故名
大種荅 大而是種故名大種如言大地如言大王
義別体同応持業
滅能增能損䏻 益体有起尽是爲種義体相形量
徧諸方滅成大㕝 業是爲大義問此四云何成大
㕝 業荅 与大積聚造色爲依令懷令成是大㕝 業
由此惟四不减不增謂减不能成大㕝 業增於㕝
業復爲無用云 問造是何義爲是囙義是緣義
耶云 荅 応作是說造是囙義云 婆沙百二十
七八丁 問一四大種爲
云 荅 応作是
云 有云 評日如前說者好問大種造
色云何而住爲大種在下造色在上爲大種在上
造色在下爲大種造色相𮥷 而住大種在外造色
処中耶云 有云 有
作是云 諦非諦
等者第九𫨻 三丁 廿二一丁 婆沙七十七五丁 正理
一七丁 五十七二丁 顯宗一十一丁 廿九一丁 增𭇥 十七初丁 十
九七丁 中含七十一丁 長𭇥 七十一丁 三十一丁 十五廿五丁 集
十二丁 品類足三丁 十二十六丁 十八八丁 法蘊足
五五丁 以上四諦說 婆沙七十七五丁 云問如是四諦自性云
何阿毘達
諦彼択滅是滅諦学无学法是道諦譬喩者說云
分別云 尊者妙音云 如斯說者若隨自相
續五薀若隨他相續五薀若有情数及无情情数
諸蘊如是皆是苦是苦諦乃至若隨自相續因五
薀若隨他相續五蘊囙若有情数及无情數諸蘊
囙如是一切皆是集是集諦乃至若隨自相續五
蘊尽若隨他相續五蘊尽若有情数及无情数諸
蘊尽如是一切皆滅是滅諦乃至若隨自相續五
蘊對治若隨他相續五蘊對治若有情数及无情
數諸蘊對治如是一切皆是道是道諦乃至
諦自性所以今当荅 実
義是諦義眞義如義不顚倒義无虛誑義是諦義
云 諦謂諦実者婆沙諦說六義中當第一義也
七十三諦者此章未初丁 七十五法中无表心王大
善地十大地法十尋伺得四相此二十九通苦諦
集道三諦択滅一種唯滅諦余四十五中除虛空
非択滅余四十三通苦集二諦云 虛空等者婆
沙七十七八丁 十七
滅无漏故非苦集諦无記故非滅諦无爲故非道
諦第十
无記故非滅諦文 有執受等者第十𫨻 有執受无
執受㕝 六丁 云有犱受者此言何執受无
執受損 益
展轉更相隨故卽諸世間
示等故与此相𮞒 名无執受文 婆沙百卅八七丁 云
正理四十七丁 顯宗三十二丁 眼五根等者六丁 云眼等
五根住現在世名有執受過去未來 名无執受色
香味觸住現在卋 不𮥷 五根名有執受若住現在
非不𮥷 根過去未來 名執受如在此內除与根合
髮毛齒爪大小便利洟唾血等及在身外地水等
中色香味触𧈧 在現世无執受文 光二十七丁 云 有所
緣等者第十一𫨻 六丁 正理四十丁 顯宗三十一丁 異
熟等者第十二𫨻 九丁 云異熟因所生名異熟
生如牛所駕車名曰牛車畧云中言故作是說或
所造業至淂果時変而能熟故名異熟果従彼生
名異熟生彼所淂果与囙別類而所熟故名異熟
或扵囙上假立果名如於果上假立囙名如契經
文 婆沙十九十七丁
云熟有二種一者同類二者
流果謂善生
異熟果謂善不
異類囙生故名異熟云 二十十七丁 云問何故名
熟因異熟是何義荅異類而熟是異熟義謂
因以无記爲果云 五十一六丁 異熟
十七丁 十四丁 顯宗三十四丁 光二廿四丁 云
見非見者第十三段十四丁 云審慮爲先決 度名
見乃至眼根以能明利観照色故亦名見文 婆沙
九十五初丁 云 何爲見乃至広荅
爲止他宗顯正理故謂或有
性乃至爲遮 彼意是惟眼根及決度惠是見非余
或復有說現観邊忍亦是智性如譬喩者乃至爲
遮 彼意顯无漏忍是見非智有余師復說尽无生
智亦是見性爲遮 彼意顯彼息未不復推度是智
非見云 光二四十八丁 云見有二種一者照 名見所
謂眼根𧈧 惠亦名照 此中且以眼名照 此中
且以眼名視照乃至二者推度名見於其惠中唯
此八種云 正理六十三丁 顯宗四二丁 世俗正見者
二十丁 已左 云世間正見謂意識相應善有漏惠文 婆沙
九十七八丁 云何世俗正見乃至広
荅 爲欲分別諸契經中深隱故乃至後次爲止
他宗顯正理故謂或有說意識相應善有漏惠非
皆是見如譬喩者乃至爲遮彼執顯意戈一切善
惠皆見性摂如是等種
俗正見荅 意識相應有漏
得二𮥷 染淂三生得云 尽无生智等者非見者
婆沙九十五初丁 五丁 云 眼根唯是見者婆沙九十
五初丁 云 積集等者第十四叚八丁 云十八界
中五根五
唯余八非可積集非極微故文 正理五十三丁 顯宗三
十三丁 能十五丁 斫等者第十五𫨻 於中二初
類祢 等八丁 云色香味触成斧薪等
此卽名爲能斫所斫何法名斫薪等色聚相逼續
生斧等分隔令各續起此法名斫身等色根不名
所斫非可全断令成二故非身根等成成二分支
分离則
珠宝光如能斫所斫体唯外四界所燒能称 其体
亦尓謂唯外四界名所燒能称 身等色根亦非二
㕝 以淨妙故如珠宝光声 界總非不相續故能燒
所称 有異諍称 体亦如前唯
外四界或𣸪 有說唯有大界可名能燒所称 唯重
文 正理五十三丁 顯宗婆沙百此三六丁 問義処和合說
爲能祢 義処說和合爲所称 有称 四処
所称 有余師称 問義和合
爲䏻 称 義処和合
所燒有余師
余師文 根非根等者
第十六𫨻 廿二丁 列廿二根名三初丁 已下觧
智十四丁 四十二丁 婆沙百四十二卷至百五十六卷正理
八廿一丁 顯宗十六丁 增上名根者如前引初丁 婆沙百
四十二八丁 今章列廿二根次
意根有所緣故也婆沙百四十二六丁 云問二十二
根名有二十二実体有義答對法者言名二十二
実体十七扵中男女三无漏根無別体故男女卽
是身根少分故三无漏根卽是九根摂故九謂意
根条喜捨 根眼等五根此九根有位爲未知当知
根有位名已知根有位名具知根卽見道位修道
位无学道位如次応知云 尊者法救見名二十
二実体十四謂卽前五及命根捨 定無
故不相応行薀无実体故离苦条受无別不苦不
樂受故离心无実体故云 尊者覚天說名廿二
実体唯一所謂意根彼說諸有爲法有二自性一
大種二心离大種无所造色离心无心所諸色皆
是大種差別无色皆是心
唯一処実義者応知初說名二十二実体十七云
三无漏根六丁 如斯三名囙所而立謂在
見道有未曾知当知行轉故說彼名未知当知若
在修道无未曾知但爲断除余隨眠故卽於彼境
復數了知是故說彼名爲已知在无学道知已已
知故名爲知有此知者名爲具知或習習此知已
成性者名爲具知謂得尽智无生智故如実自知
我徧知若不復遍知乃至廣說彼所有根名未知
爲当知根等文 有異熟等者第十七𫨻 有異熟无
異熟㕝 婆沙五十一四丁 云三說乃至九十八隨眠
義有荅 爲止他宗顯
如譬喩者爲止彼意顯異熟因及異熟果俱通五
薀或復有執諸異熟因果若熟其体便无如飮先
部彼說諸異熟囙果未熟位其体猶有果若熟已
其体便无乃至爲遮 彼意顯眞熟囙果已熟位其
体猶有或復有執
爲破彼義顯善𢙣 業有異熟果爲止此等種
熟顯
荅 者
不
問有異熟者義何謂耶爲与自異熟法供名有異
熟爲与他異熟法俱名有異熟亦尓何失乃至荅
自異熟俱名有云 又云問何故名異熟荅
異類而熟故名異熟云 十一丁 正理九十五丁 顯宗
五九丁 不善
言不言有漏有爲熟余文可知三等者第二三門
中廿𫨻 三性者等者第一此中二初標二
二初三性開門二經法分別三性名義㕝 婆沙百
四十五十一丁 問曰何名荅 若法巧便
所摂能招愛果自性安隱
顯道諦能招愛果者顯若集諦少分自性安隱者
顯滅諦若法不巧便次摂招不愛果性不安隱
名不𮞒 說名无
記有云 有云 有云 有說云 氣尊
者曰由四緣
起故四勝義故自性善者有
善根相応善者是彼相応心
彼所起身語業心不相應行勝義善者𣵀 槃安隱
故名
者彼相応識等起
者謂𣵀 拌由四緣故說名不
故三等起故四勝義故自性不
无愧以一向不
以具五義故相応不善者謂彼相応心
起不
不
自性不
不善者謂彼所起身語業勝義不
尊者云 復次云 五十一初丁 四種
三十四丁 光二七丁 十四以此十五者第二經法分別此
中二初標二分別此中五初色十一分別二心王
分別三心所分別四不相応分別五无爲分別
中通生淂聞思以皆能発身語業故者光記一廿四丁
云問如何淂知聞思二惠触発業解云正理四十
二十一丁 曰諸律儀果有従加行徔 生得
心所生若徔 加行文 者律義先捨 𣸪 断善
根又百七十七初丁 婆沙云問相異応熟業以何爲
自性爲身業爲語業爲意業荅 三業爲自性又婆
沙曰問相応異熟業爲聞所成思所成修所成耶
荅 唯思所成非聞非修所以何此業勝故非聞所
成欲界繫故非修所成有
非修所成以此文證故知聞思能発身語問若言
聞思能発身語旣能発語卽能受持三藏敎法何
故
非勝故
業引婆沙十七云 難 云乃至古徃
於十五中等者別分別者生得者謂七心界聞思
修学无学者謂意界戈界不
者眼耳身戈意界意識異熟工巧者謂七心界威
儀者除耳識余六識界若約似威儀路心通耳𧥾
也通果者謂眼耳識及意界意識界由異熟等
摂心尽故所以不遇自性也威儀工巧有起加行
緣別婆沙百二十六十八丁 云眼耳鼻舌此四識是威
儀路加行非起威儀路意戈是威儀加行亦是起
威儀路又眼等四識能緣威儀路不能起威儀路
意識能緣威儀路亦能緣起威儀路云 又云眼
等五戈是工巧処加行非起工巧処意戈是工巧
処加行亦起工巧処又眼等五根識能緣工巧処
不能緣起工巧処意識能緣工巧処亦能緣起工
巧処云 若睡眠五丁 問此睡
眠夢中所起荅 惟生得
択故文 无記中等者婆沙卅七九丁 云問睡眠夢中
所起无記爲是有覆爲无覆耶荅 二標俱有
无記者謂欲界身辺二見相応睡眠无覆无記者
謂威儀路工巧処異熟生非 果威儀路者如睡
眠夢中自謂行等工巧処者睡眠中自謂畫等
異熟生者如睡眠中除前所說余无記轉有余師
師
発身語故无威儀及工巧文 𢙣 作等者有若外方
師亦通无記九丁 云 三界等者第二段此中
二初標二釈此中二初
中五初色二心三心所四不相応法五无爲法繫
者三石 云繫謂繫屬卽被縛義文 婆沙百四十
五十四丁 繫七𫨻 食性故者三丁
云 以大梵処自梵衆等者九石 經𮘦 誑𫽄
至梵天衆相依故上地无有以大梵王処自梵衆
忽被馬勝苾芻問言此四大種当於何法尽減无
余梵王不知无余滅位便矯乱荅 我扵此梵衆是
大梵自在作者化者生者養者是一切人作是語
已引出衆外𮘦 言愧謝令還問仏文 婆沙百廿九
伽廣云 光記云 要解云 未隱 名句文若說等者
婆沙十五初丁 云問名爲道語地繫爲隨補特伽罗
地繫耶有
作欲界語彼欲界身欲界語欲界名所
界或不繫若作初靜慮語彼欲界身初靜慮語初
靜慮名処
語彼初靜慮此初靜慮語初靜慮名所
說若作欲界語彼初靜慮此欲界語欲界名所
義如前
彼第二第三第四靜慮身欲界語欲界名所
如前
初靜慮語初靜慮名所
三靜慮爲有名不有
佊不応作是說寧說無不応說有而不可
用故有
者若作欲界語彼欲界身欲界語欲界名所
如前說若作初靜慮語佊欲界此初靜慮語欲界
名所
初靜慮此初靜慮語初靜慮名所
作欲界語佊初靜慮身欲界語初靜慮名所
前文 若作欲界語彼第
二第三第四靜慮此欲界語第二第三第四靜慮
名所
四靜慮身初靜慮語第二第三第四靜慮名所
義如前
有而不可說以无用故如文 今評
婆沙評者隨語繫二
正第二
爲正第二
无想異熟及無定唯在色界第四定故者婆沙百
五十二初丁 云 外道乃至爲眞𣵀 槃者婆沙百五
十二初丁 此滅盡定極微細心
不通下地者恐定字下脫滅字欤光五十五丁 婆沙文
有滅字滅尽定滅極微細心
有頂不通下地非謂此滅定道極微細心
也或恐定字下脫滅字欤三断者等者第三𫨻
此中二初摽二
見修断名義㕝 婆沙五十一十五丁 云問何故名見修
断何故名修所断耶是見不𮥷 修修不𮥷 見如何
建立二所断名荅 𧈧 見道中亦有如実修可淂修
道中亦有如実見可淂而見者是惠修者是不放
逸如實者是增廣義或猛利義見道中惠多不放
逸少修道中不放逸多惠少故彼所断
別云 八十八隨眠相應俱有及淂等者八十八
者謂欲界見惑卅二苦諦十隨眠集諦名七隨眠問除身邊或余七道諦八隨
眠謂除身邊余八 色界見惑廿八苦諦九隨眠謂除嗔余九集滅諦名六隨眠謂
除身邊或嗔余六道諦七隨眠謂除戒辺瞋余七 無色界見惑廿八
𢙉 二大
不
慢疑見戒禁取邪見八相応法謂意戈十大地法
六大煩𢙉 二大不
相応法者謂意戈十大地法六大煩𢙉 尋伺睡眠
上二界見惑中初定見惑相応法者意識十大地
法六大
大地法六大煩𢙉 俱有者大小四相也得者通法
前得法後淂法俱淂也余有漏修所断者色十一
中五根五境全除道俱余散无表心王中前五戈
全第六識少分心所中大地大𢙉 地法
大不𢙣 作
各全不相応法中得四相各少分余九全修所断
也体是无漏等者道俱无表意戈少分大地法大
善地法尋伺各少分得四相各少分三无爲全是
非所断也十三丁 正理六八丁 顯四初丁 約十八界三
断分別婆沙五十一六丁 九十八隨眠等見修断分
別七十七四丁 三断分別三学等者第四𫨻 於中二
初標二
義㕝 婆沙七十七四丁 問学等三法其義云何荅 以
不学断貪瞋痴已学断故是无学義与二相𮞒 是
非学非无学義復次乃至𣸪 次爲八学聖者此中
諸无漏道是学義九无聖者身中
学義与二相違是非学非无学義云 有漏道𧈧
亦学者亦字下古本有修字正本有漏道六行観
世間道世間道𧈧 仏第子亦修学非是究竟故不名
学也六行覌㕝 婆沙六十四三丁 十五丁 道俱
及散唯非学非无学者道字古本作定正本也謂
定俱及唯非学非无学意識通三学也有尋伺等
者第五𫨻 於中二初摽名出体二經法分別有尋
者四丁 正理四八丁 显宗三九丁 十二丁 五十二
六丁 百四十五六丁 若說隨語繫等者婆沙十五初丁 対
照可觧婆沙文前具引也三業等者第六𫨻 此中
二初標二
身業者初丁 云世別由業生思及思所作思
卽是意業所作謂身語乃至此所由業其体是何
謂心所思及思所作故契經
業二思已業思已業者謂思所作如是二業分別
爲三謂卽有情識語意業如何建立此三業耶爲
約所依爲拠自性爲就等起縦尒何𮞒 若約所作
応唯一業以一切業並依身故若拠自性応唯語
是業以三種中唯語卽業故就等起亦応唯一業
以一切業皆意等起故毘婆沙
第由上三囙然心所思卽是意業思所作業分爲
身語二業是思所等起故此語二業自性云何頌
曰此此語二業俱表无表性
諸業中身語二業俱表无表性文 婆沙百十三十三丁
云 或有外道云 又譬喩者
身語遮 彼意顯除思体別者此
語二業自性又分別
業自性云 問此云 荅 具由
三緣建立三業一自性故建語業二所依故建
立身業三等起故建立意業復有
立三業一依自処故依他処故三依相應所故
依自性故建立語業依他処建立身業依相応処
故建立意業如是名爲三業自性已說自性所以
今当說問何故名業荅 由三義故
名爲業一作用故二持法式故三分別果故作用
故者謂卽作用說名爲業持法式者謂任持七衆
法式分別果者謂能分別愛果乃至復有
三義
有作用者卽是語業如是註
依有行動者卽身業𧈧 寅无動如徃余方有造作
者卽是意業造作前二由此義故文 身
表以色十爲性等二經法分別十字恐衍字欤或
等起者十六丁 云等起有二謂囙等起刹那等
起在先爲因故佊刹那有故如次初名轉第二名
隨轉謂囙等起將造業時能引発故
那等起正作業時不相𮥷 故名爲隨轉云 又表
无表詮要二二丁 云 応作八字欤有部者此色別
有実形色卽長等形色爲体也正量部者行動爲
体經部者此表色非実有二丁 已下身語无
表以无表爲性者謂身語无表以律儀不律儀非
律儀非不律儀无表爲性也大地法中思者謂意
識相応思是爲意業体也三空等者第七𫨻 此中
二初摽二
宝者十六丁 云 正理三十八初丁 顯二十三丁 婆
沙卅四八丁 或有謂皈依仏者皈依如來 頭頂項背
及手足等所合成此合顯此身父母生長是有漏
法非所皈依所依者謂仏无学成菩薩法卽是
法身或復有謂皈依法者皈依三漏或善不善无
記等法或爲苾芻所制処謂此応作不応作等今
顯此法有爲有爲有漏非所皈依所皈依者謂滅
諦愛尽𣵀 帰 依四性出家
之僧今顯此僧威儀形相皆是有漏非所皈依所
皈者謂成僧伽学无学法由此因緣故作此云
又云所皈依者謂滅諦全道諦少分除菩薩二无
漏道除独学漏道余道諦是処依云 又云皈依佛
者皈依一切過 伽師数量諸佛乃至皈依自他
相續及无情数一切薀滅乃至 皈依一切仏
云 。
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無漏五蘊者婆沙卅三九十廣云 。
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法謂䡄 持者唯識五十丁 云法謂䡄 持䡄
謂䡄 𥱍 可生物觧持謂任持不捨 自相文 瑜伽
記十三下三右 云梵語陀罗唐名持義梵語
是持義能持故名法文 𣵀 槃者婆沙卅二初丁右 云問
何故択滅亦名𣵀 拌荅 槃名爲趣𣵀 名爲出永出
諸趣故名𣵀 槃復次槃名爲臭涅名爲无永无臭
穢諸煩𢙉 業故名𣵀 拌復次槃名稠林𣵀 名永离
永𮥷 一切三災三相諸蘊稠林故名𣵀 拌復次槃
名爲識𣵀 名爲不此中永𮥷 煩𢙉 業縷不織生死
異熟果絹故名𣵀 拌余如前文 和合名僧者如
百十六四丁 四人已上方名僧三人不尓文 雜心三
四十三丁 以四人爲僧云 光記十四十七丁 四人已上名曰
僧伽文 光記廿五卅二丁 云今觧云僧有二種一㕝 和
合二理和合云 俱舎指要抄十四五丁 云梵言僧
伽此羽衆戒翻爲著如阿伽翻爲无著梵音長短之別玄応音義廿四廿一一云阿伽阿
伽阿此云无僧伽此云著短声 呼之若声呼之卽云衆旧云僧法謬也 舊翻和合謬
也懷桒開記一未七右 云梵云僧伽此訳爲衆 旧以和
合翻僧失於正義然正義衆正翻僧和合乃是僧
家義用謂四人等衆法成和是以文言僧者四人
若遇和合者一羯已上 說文 然慈恩
意三人已上爲衆南山及光師等四人已上爲衆
各有意致義林三宝章云𣵀 槃經
伽爲衆於理於義无無諦故此有三種一理和僧
三已上𧈧 方名僧麟覚独覚及余聖者設獨一出
佊種類故亦得名僧二㕝 和合僧三人已上皆是
僧体徔 多
自三已上皆名爲多如弁法㕝 四人方成一人白
言大德僧𦗟 所和三人得名僧故若四是僧常能
白者而自白耶欲顯和合徔 多人故自三已上皆
得名僧三弁㕝 僧謂四人五人十人二十能所白
中異足和合弁法㕝 故非所和体今謂慈㤙 西域
方俗称 三爲多又四人辨㕝 一人能三人所白此
三呼僧故知三人以爲僧体又梵云僧伽唐翻爲
衆然叒是衆之古字此以王人又国語云人云爲
衆女三爲霖是故依順二土方俗三人以上以爲
衆体又南山不然四人已上爲衆何者雜心
三四十二丁 云以四人名僧非三故已上 又四分律說別
衆食云四人若過等此食時別衆豈有能所白而
弁法㕝 者乎准上律
衆著矣 此是平常現㕝 西來 三藏親所
希緣可誤錯耶又法𱵅 㐬 二本九丁 云若依四方四
人已上是大衆如不曰大衆者四人若過以此證
明知三人名小衆又二未二左 云依十誦大衆八人
小衆四人此律四人爲大衆二三人爲小衆異如報思弁文
四向乃至声声
薀爲僧宝体非独覚菩薩无漏蘊彼非僧宝故七
十等者第二經法分別无表中道俱无表通仏宝
僧宝余无表非心王中无漏第六意識通仏宝僧
宝余非也大地法大
宝僧宝通択滅唯法者自他相續及非情数一切
薀滅爲法宝体也三藏等者第八𫨻 於中二二初
十二丁 如是說者語業爲体佛意所說他所文 。
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又婆沙百廿六十二丁 云仏敎當言善耶无記耶荅 或
善或无記云何
云何无記謂仏无記心所発語言乃至語表問於
仏敎中何者荅 阿毘達䌫 藏
多分是
開閉若鉢置竹架龍牙如是等皆无无記放有
佛敎若爲尒化㕝
記如世尊吿阿難陀 言沙住覌天爲兩不兩国中
何故高声 大声 如是等言皆无說故有云 有
云 又云声
究竟无記心發語无記
語善心究竟无記心発語无記
仏処作業定无萎退故仏敎名何法乃至広
何故復作此荅 前𧈧 顯示仏敎自体而未顯示
仏敎作用今爲顯示故作此荅 謂
名身句此文此次第行列次第安布次第連合此
則總顯仏敎作用文 卽是七十等者第二經法分
別謂仏敎体者七十五法中荅 无記声也若約仏
敎依用者七十五法中名句文也則如上所引婆
沙𫨻 於中二初
經法分別无漏戒者在未至中間四根本无漏定
者在未至中間四根本下三无色地三種戒等者
第十𫨻 此中二初
者四丁 謂受戒時初表无表別捨 種
𢙣 故依初別捨 義立別解脫名云 全文知有尋
有尋等者第十一𫨻 此中二初列名出体二經法
分別十七丁 云 正理七十九初丁 顯宗卅九十丁
云 淨等者第十二𫨻 此二初列名出体二經法
分別五丁 云 十三丁 婆沙百六十二九丁 発智
十七十二丁 正理七十七十丁 顯宗卅八五丁 三定者上八
地前七地中各有三有頂地唯在二謂味淨
者此有四種一順退分摂三順勝進分摂四順決
分摂上八地中前七地各有四有頂唯三除順勝
進分摂三𡰱 牟等者第十三𫨻 此中二初列名出
体二經法分別三丁 云 中含五四丁 婆沙百十
七十五丁 正理四十一五丁 顯廾二初丁 発智六丁 无
学身業者道俱戒无学語業者道俱戒无学意者
非業也三淸淨等者第十四段此中二初
体等𭇥 三廾九丁 三丁 云 集異門足
五丁 婆沙百十七十四丁 正理四十一五丁 顯宗廿二
初丁 暫永等者有漏暫遠𮥷 一切𢙣 業煩𢙉 故无漏
永遠𮥷 一切𢙣 行煩𢙉 故名爲淸淨也三𢙣 行等
者第十五𫨻 此中二初出体
十六三丁 頌曰𢙣 身業𢙣 行及貪瞋邪見三妙
行翻此云 雜𭇥 十四四丁 長𭇥 八十一丁 正理四十一
六丁 顯廿二二丁 集異門足十四丁 発智初丁 婆
沙百十二初丁 又百十二五丁 問何故名𢙣 行
何義荅 可猒毀故名𢙣 遊履依所故名行云
復有𢙣 動轉揵剩故名行云
復有𢙣 人能招𢙣 趣故名𢙣 行云 復
有𢙣 行謂𢙣 思所思故𢙣
𢙣 作所作故云 復有𢙣
行謂𢙣 作義故可猒毀便土能感非愛果故云
次色十一中无表者中字脫色及二字欤三妙行
等者第十六𫨻 此中二初出体
三丁 三妙門者翻此応知謂此語意一切善
業非業无貪无瞋正見文 集十三丁 発智
初丁 正理四十二初丁 顯宗廿二初丁 婆沙百十
二十四丁 云問何故名妙行妙行有何義答可欣讚
故名妙遊覆所依処故名行云 復有
㕝 果故名爲妙動轉揵剩故名爲行云 復有云
有云 復有云 復有
囙緣云 三明者第十七𫨻 此中二初列名出体
二經法分別十五丁 集異門足八丁 正理七
十六十五丁 顯卅七十二丁 婆沙百二十四丁 三明依地前二
明四靜慮後一明通一切地依身无学依身也明
義婆沙云 三示導等者第十八叚北中三初出
体十三丁 正理七十六十四丁
顯宗廿七十五丁 集異門足二丁 婆沙百三四丁 云
三示導依地前二四靜慮后一通一切地依身无
学依身也能示能道得示導名者十三丁 云唯
此三種引所化生令初発心最爲勝故或此能引
增背正法及処中者令発心故能示能導得示導
名云 婆沙百二四丁 問何故名示導荅 示謂示現
導謂導引現希有㕝 引入正法故名示導云 三
種三
經法分別十七丁 正理七十九初丁 顯宗三十九
十一丁 增𭇥 四十一十六丁 十五丁 中𭇥 五十八十五丁 婆沙百四六丁
云 又婆沙百四九丁 云問何故名三
耶荅 由三緣故名三
相似相續故平等故者謂无始來 煩𢙉 𢙣 行邪見
顚倒令心
境正直平等而轉故名三摩地摂持故者謂故无
始來 心所法於
名三來 心
染无記異類相續由此定力前后一類惟
故名三云 復次云 尊者世友云 復
次是說云 大德云 空非我等十六行相
廿六十丁 是
一地謂未至中間四根本下三无色又婆沙百四
十二丁 三𫨻
此中三初列十七丁
云 正理七十九初丁 顯卅九十一丁 云 婆沙百四十二丁
能与𣵀 槃等者十八丁 於中无漏者名三解脫門
能与𣵀 槃爲入門故文 婆沙百四十三丁 何故名解脫
門荅 𣵀 槃名解脫依此三
解脫門復次如排揗故云 。
法宗原私記本下終